Libro: Caos y Esplendor & Otros Ensayos – Editado por Carlos Veloso - Reseña

por Michael Colson

Aunque es un destacado crítico cultural portugués y un destacado intelectual, Eduardo Lourenço no es muy conocido en el mundo angloamericano. Varios de los ensayos de Lourenço sobre temas culturales y filosóficos se han recopilado en Caos y esplendor y otros ensayos(2002) ,

editado por Carlos Veloso (Centro de Estudios y Cultura Portuguesa, Universidad de Massachusetts Dartmouth). Es un libro bellamente impreso de menos de 200 páginas con una cubierta con flecos dorados y rojos.

Lourenço nació el 23 de mayo de 1923 en São Pedro de Rio Seco. En 1946 se licenció en Ciencias Históricas y Filosóficas en la Universidad de Coimbra, donde fue profesor asistente. Ha enseñado en varias universidades y se ha desempeñado como consejero cultural en la Embajada de Portugal en Roma. Ha obtenido prestigiosos premios académicos y culturales: el Premio Pessoa, la Medalla al Mérito Cultural del Ministerio de Cultura y es Caballero de la Legión de Honor de Francia. Ha recibido doctorados honorarios de varias universidades, incluida la Universidad Nueva de Lisboa. Al principio de su carrera, estudió a las luminarias de la filosofía continental: Hegel, Husserl, Kierkegaard, Nietzsche y Sartre. De manera similar, estuvo muy influenciado por la literatura existencialista: Dostoievski, Kafka y Camus. Por lo tanto, como muchos de los escritores que lo guiaron, se convirtió en un crítico cultural de izquierda y gran parte de su escritura se siente como una glosa en Husserl.La crisis de las ciencias europeas

una crítica de la filosofía y la ciencia occidentales, en particular el predominio del empirismo, el materialismo científico y el naturalismo. El ensayo principal en caos y esplendor y otros ensayos,

de donde proviene el título de la colección, define los términos de la crítica cultural de Lourenço y anticipa sus intereses en el escritor portugués Fernando Pessoa. Allí, Lourenço aborda los síntomas del "caos" intelectual y espiritual endémico en la civilización occidental, la democratización diádica judeocristiana de la cultura a través de los valores corporativos estadounidenses y la influencia icónica del Mickey Mouse de Walt Disney. Según Lourenço, la "americanización" es un síntoma caótico de la cultura contemporánea que ha descentrado a Europa de la civilización occidental, provocando la banalización del vocabulario cultural. Por supuesto, hemos escuchado esta melodía antes de intelectuales polémicos: de Tocqueville, Baudrillard, Debord, Hitchens, Levy y, más recientemente, Eagleton; así Lourenço entona la operística causa célebre del coro, criticando la decadencia del bajo arte, los simulacros y la cultura popular, la "prueba estadounidense de Saturno", la llama, de películas estadounidenses como Conan el bárbaro yStar Trek

.

Lourenço no escribe con claridad analítica sino con el estilo opaco de Heidegger, Nietzsche y Derrida. Esta es probablemente una razón importante por la que sus ensayos no han desarrollado una audiencia angloamericana. Le interesa la genealogía de los conceptos, más que la definición o categorización de los mismos. Por ejemplo, más que definir 'caos' en ciertos términos, Lourenço evoca la denotación abstracta como "la idea no sólo de confusión y desorden de los elementos, sino también de una especie de incapacidad del espíritu para comprender y, mucho menos, para dominar, un estado de cosas, del mundo, de la sociedad, de la historia, donde no se vislumbra ni la sombra del orden”.

Lo más cerca que llega Lourenço de definir el caos es la afirmación de que es “un momento que es a la vez de agotamiento de lo existente y de regeneración”, lo que lo lleva a la idea de Nietzsche del eterno retorno. Más adelante, menciona a Lenin, el revolucionario ruso, ya Feyerabend, el contencioso filósofo de la ciencia, como co-profetas de la ley y la práctica científica hegemónica, proponiendo estrategias que fracasaron frente a la "nada" del caos primordial. Lourenço concluye el ensayo con una especie de coda literaria:

Somos los huérfanos del esplendor de esa existencia virtual que es ilógico llamar caótico-ness excepto por sus efectos, precisamente porque es el vástago de la máxima cantidad de orden que podemos integrar en un sistema que tiende a ser auto-auto. referencial Esas criaturas que los de adentro considerarán con desprecio que son "humanos" son las únicas que van a existir fuera del mundo. El espectáculo de la pérdida y la ausencia de algún orden en el mundo, aun cuando fue efímero, provocó la incapacidad de la humanidad para discernir su propia imagen, resultando en cambio en la perspectiva más sombría de la vida: la que todos los dantés, conocidos y desconocidos , descrito en forma de topología infernal. Incorporamos el infierno a la vida cotidiana del más fascinante y atroz de los siglos.

Así, podemos inferir que el caos y el desorden son síntomas del cuerpo político con sus espectáculos mediáticos corporativos y, como dice Lourenço, el esplendor de los horrores invisibles y la realidad virtual. Quizás no haya mejores ejemplos de caos que las metrópolis amorfas, la incongruencia de los días de vigilia o los ensueños de las vidas en cubículos. En la tradición literaria estadounidense, ningún escritor se identifica totalmente con elen masa , el cuerpo político, como Walt Whitman, por lo que es interesante que Lourenço lo mencione con un "esquema heteronímico" similar al de Pessoa. Resulta que Pessoa poseía una copia deHojas de hierva

que anotó, y Lourenço confiesa que los heterónimos del poeta Alberto Caeiro y Álvaro de Campos eran "hijos" de Whitman por sus relaciones con el cuerpo político, la "apropiación sensorial y sensual del mundo exterior".

Lourenço encuentra que la preocupación de Whitman por las funciones extáticas de su propio cuerpo y las alusiones corporales de de Campos forman una dialéctica consustancial, la filiación romántica del espíritu en la mística del cuerpo mutilado, pero se deshace en la costura de su patología sadomasoquista. , mientras el narcisismo de Whitman contrarresta el de Pessoa en la intensa culpa de Caeiro. Cuando Lourenço analiza esta dialéctica, pisa terreno más firme, argumentando convincentemente que "Álvaro de Campos es anti-Whitman, como Caeiro no es Whitman", de modo que "Ambos casos son ... inteligibles como la forma doble e inversa que fue la de su creador Pessoa, la de ser Whitman sin dejar de ser Pessoa o la de ser Pessoa a pesar de ser Whitman”.

Así, el encuentro de Pessoa con Whitman le proporciona "el material ideal para llevar a un refinamiento extremo aquello de lo que, sin duda, no habría podido tomar conciencia sin Whitman". Tal encuentro, entonces, lo transforma como pensador. Como dice Lourenço, Pessoa se metamorfoseó "con su amplitud y negro esplendor, en uno de los supremos poetas de la Ausencia en el mundo moderno". El encuentro de Pessoa con Whitman también lo pone en diálogo con las ideas de Nietzsche sobre el caos informe del nihilismo europeo, sobre el cual Lourenço ofrece una discusión inteligente, como cuando dice que la lucha de Pessoa con la negación de la vida es una forma de la voluntad de vida de Nietzsche. Sin embargo, como él mismo señala, la voluntad de vida de Pessoa no es deudora de la genealogía de Nietzsche arraigada en el pesimismo de Schopenhauer, sino que reconoce el absurdo de la existencia porque la realidad está "más allá del mundo", el mundo real, la virtualidad de resentimiento

denigrando la vida en relaciones de piedad y compasión frente al caos, motivando nuestros gritos por el regreso de los dioses para empalmar los mitos primitivos con el espejo de la verdad.

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miguel colson

obtuvo un doctorado en inglés en la Universidad del Sur de California. Enseña inglés y filosofía en Porterville College y vive en Visalia, CA, con sus secoyas y peces koi. Está trabajando en dos proyectos de libros: un estudio sobre Yeats y Wittgenstein y una novela sobre su madre.

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